永遠不要從別人那裏學習到如何去生活、如何行事，因為別人告訴你的都不是你的人生。永不追隨任何人，而這是很困難的事，因為我們不知道該怎麼辦，我們已經習慣於相信和追隨別人了。
看着一顆大樹而沒有任何思想，是很容易做到的事。可是看着一個朋友，一個傷害果你、奉承過你的人，而不帶着任何成見，就很難做到了。這意味着你的腦子是安靜的。雖然它也會有反應，迅捷的反應，不過仍然可以安靜到完整而徹底地看着眼前這個人。只有處在這種狀態，你才會對他產生真正的瞭解，然後才會有完善的行動。
思想乃是記憶、只是及經驗的產物，他是歷史的結果，而且不可能帶來自由，因為自由自由在活生生的當下，在日常生活裏下會出現。 如果你深深的探索下去，就會發現存在的只有不間斷地觀察而非知識的積累，然後心就會變得異常*醒、敏鋭。
在客觀的觀察自己的過程中------這不是一種自我中心，自我孤立，脱離整個人類或另一類人的活動---你會發現自己十多麼得受限制：被經濟上的壓力，自己生活的文化背景，氣候、飲食、所謂的宗教組織所影響。
自始至終我們都有恐懼，我們害怕公眾意見，怕自己不成功，怕孤獨，怕沒有人愛，我們拿自己跟一些英雄相比，故而引發了更多恐懼，這些恐懼不只存在於心智的表層，同時也埋藏在內心深。
當頭腦安靜下來而整個身體也比較祥和時，意識深層的東西就會投*它們的內容到頭腦裏，它希望你能瞭解裏面的暗示和提醒是什麼。
也是啊，如那美麗深入心底，就會難忘，會想要再次見到，會想要再次享受那份美麗。若求之不得，勢必產生痛苦。於是埋怨夕陽，怪它不該那麼美。好吧，其實真正讓人痛苦的是各種“想要”的念頭。把自己融入夕陽，沒有念頭，全神貫注地欣賞，也許，更美好吧！
當我説我瞭解我的妻子，我會不會立即產生一個有關她的意象：這個意象永遠屬於過往的歷史，這個意象會阻礙我對她的觀察———她目前可能已經有所改變了。
不過有一種溝通形式是不需要藉助語言的，但只有當你我都很認真、貫注與直接，而且雙方的心智都處在同樣的層次、同樣的節拍時，它才會出現；那時就會形成一種非語言*的「神交」。那時我們就可以安靜地對坐；但不是你的寂靜或我的寂靜，而是我們共同的靜謐；那時或許就會出現真正的神交了。不過這份要求也許太高了一點。
雖然我們都算是現代而洗練的人，但我們往往不假思索地接受了傳統的一切。我們從不説“不”，從不懷疑，從不質疑，某個權威或專家一旦告訴我們事情是這樣的或那樣的，我們立刻就會贊同，然後説道：“是的，先生，你比我們懂得更多。”因此我們必須質疑這整個有關無意識的理論以及對夢境的解析。
人類已經接受了內心及外在世界的戰爭，也就是衝突，並使其為一種生活方式。
人生基本上就是奠基於昨日的種種，而“昨日的種種”只會使我們變得無感，剝奪掉我們本有的天真與易感*。
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