因此它可用於從巫術，招魂術或啟神等形式獲得關於死亡的知識。
據説這種對待死亡的愉悦態度是因為達契亞傳説中關於死亡的説法，他們相信靈魂的永生，死亡只是通向更好生活的通道。
關於死亡的想法對我們的影響或許就是引領我們去追求任何對我們真正重要的東西。
我曾經以為，死亡使我懂得了生命和愛。但是當我牽着我幼小的兒子站在丈夫的遺體前、陵墓前，當死亡的事實越來越遙遠，而死者的存在卻離我越來越近的時候，我才真正懂得，關於時間，關於生命，關於死亡，關於愛，需要你付出畢生的代價去體驗，有所體驗就夠了，你甚至不要指望能把它們搞懂。
如果你深愛的某個人逐漸老去，你應該在為時已晚之前考慮跟他談論關於死亡的話題，這是多麼的令人恐懼又痛苦不堪的呢！
那麼關於死亡的事實呢？
所以,我閲讀了更多關於死亡的資料,找到了“瀕死體驗”研究.
完美的詩作，迪金森短詩中的一首，一種關於死亡期至的驚悚嘗試。
那麼我們是不是應該得出結論説，不，你應該一直考慮着關於死亡的事實？
這可能是關於死亡最可怕的事情：用梭羅（Thoreau）的話説，就是死到臨頭才發現我們其實根本就沒有活過。
他很早就認定宗教是一種謊言，所有宗教都具攻擊*，他認為他們那些迷信的蠢話毫無意義，幼稚可笑，他受不了這種徹頭徹尾的未*狀態：那種由嬰幼兒的對話、正義感、羔羊般的教友和熱切的信眾。關於死亡和上帝的胡言亂語，關於老掉牙的天堂幻想，他一概不接受。只有我們的身體，由我們之前那些生生死死的身體決定我們生存、死亡條件的身體。如果説他已經為自己找到了一個安生立命的哲學環境，那麼身體就是這個環境——他很早就本能的領悟到這一點，無論多麼原始，它就是整個環境。他要是寫自傳，會給它取名“一個男*身體的生與死”。但是，他退休後想畫畫，而不是寫作，於是他把這個題目給了他的一組抽象畫。
簡單地説，即便沒人能夠經歷我的死亡，這也不是關於死亡本質的深刻見地。
我不是害怕死亡的意思，相反地那些關於死亡的承諾和希望之類的想法一定始終存在於那些終生意識到他們並不屬於世間的人。
當跟深愛的人談關於死亡的話題時，考慮這些不同的階段是個不錯的主意——不是作為一個死板的準則，而是作為理解他的行為的一個嚮導。
在這樣的時刻，你將無關於生活、無關於愛情、無關於微笑、無關於朋友甚至無關於死亡。
但是，關於死亡，不知從什麼時候起，卻成了盤亙在我心底的話題。
這些論點的內容不同，這些是關於蘇格拉底的，這些是關於死亡的,這些是關於道德和最大數量的最大快樂。
有時候，關於死亡的記憶比關於死亡所盜取的生命的記憶持續得更久。
所以,在《民法通則》之外,我國又相繼*了一些行業內關於死亡賠償的制度,也就有了我們現在所看到的在死亡賠償辦法上的法出多門,標準混亂。
大家為那些關於死亡的報道所震驚，意識到決沒有什麼生養孩子的最佳時機，現在我們既然活着，就該生兒育女。
我檢索略讀了我能找到的任何一本關於死亡的書,並像準備考試那樣強記它們.
關於死亡和上帝的胡言亂語，關於老掉牙的天堂幻想，他一概不接受。只有我們的身體，由我們之前那些生生死死的身體決定我們生存、死亡條件的身體。
亡者是得力的跟班。關於死亡它們已然瞭解，因此也不會覺得恐懼。
原著講述了一個關於死亡和垂死的黑*喜劇，此次美國版的要相對來的更輕快些。
關於死亡，我還有許多東西要説。我很驚訝，有那麼多人害怕死亡，只因為它時時刻刻都和我們在一起，而我們不得不接受它。對於一個與我們居住在一起的人，一個與我們的存在息息相關的人，我們為什麼懷有那麼大的恐懼？但事實如此。人們習慣了將它神化，從外面判斷它。確切地説，我們從出生開始就與死亡結合在一起，並學着適應它狡猾的*格。它知道如何讓自己被人遺忘，讓我們相信它並不在屋檐下。每個人都與死亡住在一起，卻用臆想安慰自己。要知道，死亡的象徵意義在於它只在最後一幕出現。
順便説一下關於死亡的主要問題，主要是對沒有來生的恐懼懼——這是個令人心灰意冷的想法，特別是對那些不辭*苦剃鬚的人。
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