但是沒有任何*據表明靈知主義者從事過任何此類活動。
他難道在早前沒有寫道靈知主義者想要逃離這個世界而不久之後又宣稱靈知主義者要毀滅世界麼？
正如已被*的那樣，將幾乎所有現代社會的壞事無都歸結為“靈知主義”有着有趣的譜系。
在這些著作中再清楚不過的就是一種共同協作的努力，旨在駁斥、超越並且消滅一切被他們判定為靈知主義的東西。
如果沃格林對靈知主義的攻擊是為了掩蓋極權主義的真正起源的修辭把戲，又會如何呢？
但是“靈知主義者”想要追求關於上帝的知識，或者換一種説法，超越主體與客體之間的界限。
既然沃格林欣然的接受了大體上可以被天主教所定義的，“本質主義的基督教”，那麼他為何責難靈知主義也就昭然若揭了。
早期靈知主義者——實際上是所有靈知主義者——都堅持個人必須追尋直接的內在心靈實現（靈知）。
沃格林非但沒有從歷史主義的基督教中尋找極權主義的起源，反倒責怪起那些反對極權主義的靈知主義遇難者。
鮑爾通過黑格爾主義的有*眼鏡去打量古代的靈知主義，並在黑格爾與靈知主義之間拉起了一條聯繫的線，這根線之後被沃格林所使用，哪怕鮑爾剩下的著作都被捨棄了
在討論黑格爾時，沃格林也給了他一定“靈知主義者”的帽子，隨後寫下了如下文句：“靈知想要主宰存在，為了控制存在，靈知主義者構建了他的體系。
如果沃格林錯誤的將他命名為“天主教的本質主義基督教”的典型特徵（歷史主義）錯誤的安*到靈知主義身上，那麼另外一種解讀的可能*就出現了。
這棵大樹的下一個重要的樹枝就是漢斯·喬納斯（HansJonas），他也透過偏頗的立場從20世紀早期的存在主義那裏看到了靈知主義。
這一對“靈知主義”的定義走得太遠以至於包含了任何試圖改革社會的努力。
[《沒有約束的現代*》，p42]這種論調背後的套套邏輯（tautology）是這樣的：據説靈知主義者有體系；黑格爾有一個體系，所以黑格爾是靈知主義者，不止如此，所有的體系構建這都是靈知主義者。
反靈知主義的譜系是複雜的，但是就是在這裏我們能夠找到極權主義的起源。
於是在沒有引用任何靈知主義的權威著作的情況下，沃格林宣稱尼采代表了“靈知相對於超越*的隔離”。
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