弗洛姆指出，人并没有什么本质，人的本质正是他的悖论*的本*，即，人是一种半动物*半符号*的存在这一事实。于是悖论出现了：人超于自然，同时又无可奈何地属于自然；人是二元*的存在，他可以飞临星球，但又囿于血肉之躯，这躯体曾经属于一条鱼，至今仍携带着*这一点的标记。他的躯体是一个物质*的、血肉的外壳，这躯体从许多方面来说对于人都是疏离的——而其中最令人惊讶不已和最令人讨厌的就是， 这躯体会疼痛、会出血、会腐烂和死亡。人简直是*的：他知道自己天生丽质，在自然界出类拔萃；然而迟早总要回归几英尺的地下，在黑暗中默默无声地腐烂和永远的消失。
帕斯卡思想的后半部分：“不疯狂只不过是另一种形式的疯狂。” 最冷酷的压抑、最有说服力的平静或最温暖的自我满足，是对世界和自己的成功谎言。 如果要对人迄今为止强加于自己及其世界的恶做出最简洁的解释，那么应该说，它必然无关于人的动物的禀赋、无关于人的本能和人的进化，而显然应归于他假装未疯狂所付出的代价他企图否认他的真实处境。
人生真正英雄主义的确立，存在于*的领域之外，存在于他人之外，存在于私人宗教之外，因为这些东西都是权宜之计，是人的累赘，把人囿于一隅，让他被含混不清的意义所*。
兰克提出了基本的问题，他问道：个体是否完全有能力“自己肯定自己和自己接受自己”。……兰克推论说，只有创造型的人可以通过自己的工作用作自身存在的*，从而在某种程度上做到这一点。……我认为，这一问题可用兰克自己在别处提出的*来加以回答……：就理想的状态而言，甚至创造型的人都应该顺从更高级的力量而不是他自己。
人之处境的讽刺在于：最深刻的需要是要摆脱死亡和毁灭的焦虑；但是，是生活自己唤醒了这种需要，因而我们必须从充分的生的状态退缩回来。
安德森：我们从欢乐收获双重的疾患，发明邪恶的幻想，可耻的怀疑，尽情放纵，夜间奢侈，沦于疯狂再难踅回。我们何以至此？剥光了微妙的复杂，谁能眼望太阳无心畏惧？它使我们免于沉思，是唯一的避难所，使我们免于平淡无奇。谁愿从昏暗中爬出，在阳光之下束手无策？暧昧的恐惧岂能有如此确切，就如最刺眼的恐惧之绝望如果我们想要明白：我们至深的需要是多么简单，要活着，是多么痛苦，多么艰难。
亚里士多德在某处说过，如果弓箭*中了旁人而不是自己，那就叫幸运。2500年的历史并未改变人的基本的自恋。大多数人在大部分时间里仍然适用于亚里士多德关于幸运的定义。正是自恋的这一较为低级的方面，是的我们觉得，在实际生活中，除开我们自己的一切人都是可以牺牲的对象。
人必须以某种方式为生命付出代价，随时准备去死，投身于生活的危险，让自己被淹没，耗尽一切。否则，人就会在逃避生死的企图中虽生犹死。
只要人缺乏“真正的内在的人格价值”，只要人只是向外之物的反映，而没有坚定不移的内在方向，没有内在焦点，人就会感到自卑。
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