《此身即佛》经典语录

人不只是他行为、思想、感受的总和。在行为、感受和思想之外，还有另一个人－－那个所是的，那个真正是的。但很多人很少会看到他们的存在。很少人曾到达他们本*的所在。那些到达的人，只有他们知道生命是个祝福。一个全然的喜悦，永恒的庆祝。

所以生命有一天会带着你来到死亡的门口。但是为什么你不好好的生活？是什么阻碍你好好的生活？你设定条件，那就是阻碍。你设定条件－－如果这样，我才会快乐。然而生命不会遵从你。是你必须臣服于生命。你的条件不允许你臣服；你必须放弃那些条件。你必须说：无论发生什么，我都准备好要享受。我准备好要享受，无条件地。

真正开悟的人拥有非常大的幽默感。据说菩提达摩开悟时，他笑了好几个月，没有停止——笑那整个荒谬，人们一直都在他们想要去的地方。

一个禅宗师父可以随时死去。他可以决定。为什么？因为他早已死了。他开悟的那天起，就死了。现在只有形体继续活着——内在里，都是空*。他完全的死了。所以他随时可以离开身体。那只是个肥皂泡：小小的一戳就没了。

此时此地你是熟睡的。那就是无意识。你可能会意识到你的过去－－但过去不会再增加了，所以那样的意识是不足的。你可能会意识到你的未来，但是未来还没到来。那样的意识是虚假的。唯一的意识是此时此地。如果你全然的、彻底的处于此时此地，那你就是有意识的。在那样的强度下，你变成一道光的火焰。没有烟的火焰。那就是开悟。

在这个世界，成功只是看起来是成功的。它是一个转移你的注意力的方式，转移你对你内在的寻找。它是一个使你避开自己的方式，逃离你自己的方式。最后你将会是个失败者。

每个欲求都是对存在的抱怨。每个欲求都是对你现况的不满足，对你的存在的不满足。每个欲求后的觉醒都会带来挫折，因为它是无法被满足的。欲求带来了未来，造成对当下的困扰。欲求创造出“我”的概念。否则不会有“我”。如果你进入你里面，你不会找到任何人，它是全然的宁静。那就是佛陀说的ANATTA，没有自己。知道没有自己就是成熟。

生命是如此巨大，逻辑无法包容它。

大地是一个机会，一个进行实验的伟大机会。你在这的存在是一个实验——你应该尽可能的实验，你不该浪费任何可以实验的机会。每个实验都会带给你一点智慧。

当你欲求，你是幼稚的。每个欲求都是对存在的抱怨。每个欲求都是对你现况的不满足，对你的存在的不满足。欲求带来了未来，造成对当下的困扰。欲求创造出“我”的概念。否则不会有“我”。如果你进入你里面，你不会找到任何人，它是全然的宁静。那就是佛陀说的没有自己。知道没有自己就是成熟。

那就像是朵玫瑰花。早上它还在那，到了晚上就枯萎了。因为那个消失使玫瑰花是更美的。如果它永远在那，像塑料花一样，将不会有任何美。正是那个消失的可能*使它非凡。所以如果你和某人恋爱，记住玫瑰花。爱是朵玫瑰花－－它在那，但它不是东西。它是非常脆弱的。它更像是一个*芳－－它乘着风的翅膀来到你面前，那阵风可能又会把它带走。那是来自天空的礼物。你不能执着它，不能对它着迷。如果你试着要执着它，你会立刻杀害了它。

当你静静的坐着，不作任何事，极大的喜乐升起。从此时此地升起，没有原因的。你不知道它从哪来的，但极大的喜乐升起，如同无中生有。