佛教主張眾生平等。不僅人人平等，甚至人和動物之間也平等。但是漢代官方學説主張“三綱五常”，人和人之間還等級森嚴，就更不用説人和動物之間了。在儒家看來，佛教的這些主張也是道德淪喪的瘋話。
小乘要麼認為萬物實有，要麼認為萬物虛無。大乘認為，萬物本質是一種無法正面描述的狀態，叫做“空”。小乘只講自己修行，大乘主張普度眾生。大小乘之分為大乘創造。
存天理滅人慾説要讓我們認識理，把濁氣摒除掉。滅的人慾是那些違反儒家制度的慾望。
佛學有嚴謹的邏輯：萬法緣起。沒有創世論，佛祖也只是萬物眾生中的一個。萬法無常：沒有永恆不變的事物，沒有不滅的靈魂。
佛教各派的主要分歧：空。一派認為我和萬法是恆長存在的，一派認為不是，犯了虛無主義錯誤。龍叔提出中觀説，雖然事物存在，但並不值得我們留戀。中觀般若：一切事物都是虛無的，我們要破除掉，不要執着。
老莊寫的是哲學作品，是求真的。要求真，就必須辯論出是非對錯。一個觀點，對的就是對的，錯的就是錯的，不能含糊，否則這個學説就沒有價值了。 然而要想討論對錯，就需要邏輯語言啊！
我們前面説過，因為拒斥辯論，所以玄學家之間難以分出對錯，玄學也難以進步。 胡適在《*哲學史大綱》裏説： 我曾用一個比喻來説莊子的哲學道：譬如我説我比你高半寸，你説你比我高半寸。你我爭論不休，莊子走過來排解道：“你們二位不用爭了罷，我剛才在那埃菲爾鐵塔上看下來，覺得你們二位的高低實在沒有什麼分別。何必多爭，不如算作一樣高低罷。”莊子這種學説，初聽了似乎極有道理。卻不知世界上學識的進步只是爭這半寸的同異；世界上社會的維新，*的*，也只是爭這半寸的同異。莊子的這種思想、見地固是“高超”，其實可使社會國家世界的制度習慣思想永遠沒有進步，永遠沒有革新改良的希望。
佛教不認為有“天”，那麼自然，也就不認為由“天”來制定的“命運”。佛教主張的是因果報應，所以佛教認為一個人遭遇的事情是由他之前的行為導致的“報應”，而不是外在的“命運”決定的。
有些人看了一番外國的環保節目，就翻出老子來説，看偉大的老子早就説過要回歸自然，科學要是不敬畏自然，人類就會滅亡的。於是，她穿着化工廠生產的尼龍衣服，坐着燒石油的汽車，利用衞星*來到野外，從機器衝壓的不鏽鋼水壺裏喝飽了工廠灌裝的礦泉水，再掏出數碼相機，以大山為背景，*了一張咧嘴傻笑的照片，又掏出金屬拉絲的限量版筆記本電腦，利用遍佈全球的通訊基站和衞星把這張照片傳到了自己的微博上，再打上幾行老子最拒斥的文字“清淨山水，道法自然。這就是老子所説的生命真諦呀！”老子還不得讓你給氣死！
如何消除痛苦？一切皆苦，樂只是痛苦中短暫的解脱之感。跳出輪迴的狀態叫做涅槃。修行的方法：戒、定、慧。所以佛教是追求智慧的宗教，並不祈求神靈幫助。
苦是因為人的慾望得不到滿足，人為了生存，產生了種種慾望，如果不能滿足就會產生苦惱。因為生存是人的第一需要，因此隨之而來的苦是根本的、是人人都有，不可避免的。而且人的慾望是無窮無盡的，滿足了一個慾望，又會立刻產生新的慾望，也就會產生新的痛苦。而樂呢，只是在人的苦停止時，獲得的暫時的解脱之感。樂只是伴隨着苦而產生的事物，苦比樂更為根本。因此佛教認為苦是恆常的，樂是暫時的，佛教稱之為“一切皆苦”。世俗人覺得努力工作、好好學習就可以趨樂避苦，在佛教看來是不可能的。就算在世俗世界裏再努力，也逃脱不了恆常不斷的痛苦。佛教覺得生物這麼在六道中輪迴實在是太痛苦了，所以把六道形容為“苦海”。
國文精選館
