「蘇菲是一種宗教」，奧修説：「當充滿蘇菲精神時，一個宗教就是活的，當蘇菲精神離開這個宗教時，這個宗教就死了，它就只剩下一個屍體，不管你如何用哲學、形而上學或任何教條戒律來裝飾它都沒用–當蘇菲精神一離開，宗教就僵死了。」 這一本書是奧修在印度的普那社區的某十個早晨所做的演講。它並不只是演講，在它的字句中，藏有更多東西，是不能以筆墨形容，只能親身體驗。這十個演講從蘇菲宗派的小故事發展而來，它告訴你，如何的自我死去，然後再生。 「生命像故事，不像歷史–蘇菲創造了美麗...(更多)
覺知使習慣崩潰。想不以覺知戒掉任何習慣是不可能的。想以你的不覺知戒掉習慣，是在創造另一種習慣，另一種代替品。
經過幻滅的痛苦這是惟一回歸真實的方式。你不需要虐待你的身體、不需要變成苦行僧。惟一的方式，就是去看事情的本來面貌，去明白幻象就是幻象，通過幻滅，丟掉所有的渴望，包括對上帝的渴望、對解放的渴望、變成永恆的渴望。
只有慷慨的人是新鮮的，不慷慨的人像個骯髒的井，而靜止不動的水只會越來越髒，最後只會擁有一潭死水，活水也不會流到它那裏去。
當你看着師父的眼睛，你也昏頭轉向，因為他是空，他的眼睛像無底洞，你想找東西依附，因為你覺得很危險，你怕永遠迷失。
幻滅是一道門，一過了門，你就會轉化。
但當你活了，你的生命能源升起了，你將忽然感覺你只與存在相合，不適合這個社會。我要告訴你：如果你不適合這個社會，別煩惱，因為它根本沒有意義，只有與存在相合才有意義。
如果你能將自己所有的分享給別人，你的覺知便會提升。
當你觀察你自己，一個新的元素進入了。忽然間，事物會改變，你不能再重複*慣。習慣的重複需要無覺知的運作，當覺知進來，習慣就瓦解了。
每個人都以為大多數人移動的方向是對的。事實上，大多數人並不真正移動，羣體從未達到任何目標，他們只是盲動。他們在你出生已經在盲動，在你死後仍會不斷盲動。
直到你死，你一直過着僵死的生活，如果你有勇氣，你可以向死亡跳躍，忽然間，你會看到生命的黎明。
生命從過去向未來流動，為未知的經驗敞開，但理智只囚禁在已發生的經驗中。它們如何會合？逐漸的，理智把自己關得密不透風，甚至害怕生命。
同情只是愛的可憐代替品，不要以同情自足！當別人同情你時，他並不好受。你對他來説是個負擔，變成他的責任，就跟有人病了，你有責任到醫院看他一樣，不要要求同情，快樂才能使愛流向你。
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