羅貝託·波拉尼奧（西班牙文：Roberto Bolaño，[roˈβerto βoˈlaɲo ˈaβalos])，1953年4月28日—2003年7月15日），智利詩人和小説家。
1973年，波拉尼奧自許為託派分子，受格瓦拉的摩托車日記影響，坐大巴車一路向南，返回智利鬧*，扶助薩爾瓦多·阿連德危在旦夕的社會主義*。未幾，皮諾切特將*在智利發動*，阿連德總統慘死，波拉尼奧被指恐怖分子，遭捕並下獄八天。獄*中有兩人恰為其同學，遂將其救出。他1977開始文學創作，在二十多年的時間裏，一共寫了十部長篇小説、四部短篇小説和三部詩集，代表作是《荒野偵探》和《2666》。2003年在巴塞羅那去世，過世後其作品陸續被髮掘出版，獲得高度讚揚
榮獲拉丁美洲最高文學獎——羅慕洛·加列戈斯*小説獎、2009年美國書評人協會小説獎等。
送一個人她喜歡的東西，是為了討好她；送一個人自己喜歡的東西，又是為了什麼？是為了和對方分享，還是希望對方瞭解自己？送出去的，是自己身體的一部分。
您知道什麼叫上檔次嗎？説到底就是有威嚴。對任何人都沒有任何虧欠。用不着給誰解釋什麼。
知識分子總是認為自己可以受之無愧地接受什麼。
“可信的很少。有時，我甚至忘掉了我相信的東西。能信的東西很少，很少。不信的東西很多、很多，把我相信的東西都給壓住了。”
她認為，讀書直接與快感聯繫，而不是直接聯繫知識，或者費解的事情，或者話語的結構和迷宮。
他喜歡夜間回家走在空曠無人的街道上。喜歡街燈的顏*和照在房子上的光線。喜歡他移動時跟着他一起移動的影子。喜歡煙灰*的黎明曙光。喜歡聚集在小酒館、説話不多的人們，他也變成了小酒館的常客。喜歡痛苦，或者對痛苦的追憶；好不誇張地説，痛苦已經被無名的什麼東西給吞噬了，吞噬之後，變成了一片空白。他喜歡這樣的意識:痛苦最後變成空白的等式是可以成立的。他意識到:這樣的等式可以應用到一切方面去，或者幾乎一切的方面去。
就因為風俗習慣啊。哈里，咱們就因為風俗習慣變成了盲人。
一天夜裏，凌晨四點鐘，夫人登上*板散步，不知道也不在乎位於什麼經緯度，不在乎周圍被一億零六百二十萬平方公里的鹹水包圍或者半包圍，恰恰就在這個時候，夫人在一等艙旅客使用的一等*板上點燃了一支煙，目光注視着海面，看不見什麼，但是聽得見海濤聲，這時，那個迷解開了，恰恰是在歷史的那一刻，解開了；施瓦本人説，那位昔日富有、強大和聰明的夫人沉默了；一種宗教般，甚至是迷信般的寂靜籠罩了那座戰後德國的可憐酒館。
在城市南部，他們看到了鐵路和幾個足球場，是為窮人玩球用的，四周都是棚屋；甚至看了一場足球比賽，但是沒有下車：一隊叫“垂死掙扎”；一隊叫“忍飢挨餓”
可以這麼説，希臘人發明了人*惡，看到了咱們人人心理都有邪惡，可是我們對這邪惡的*據已經無動於衷了，咱們覺得這些*據微不足道，覺得這些*據難以理解。人*瘋狂也是如此。正是希臘人開啟了邪惡變化的一系列可能*，可如今這些可能*什麼也沒對咱們説明。也許您會説：一切都在變化。一切當然都在變化，可犯罪的典型沒變，同樣，人類的本*沒變。有個可以説得過去的解釋是，那個時代社會太小。我説的是19、18和17世紀。當然啦，社會是小。大多數人處於社會的*。比如在17世紀，每運輸一次黑奴，一船奴隸要死掉百分之二十，比如運到弗吉尼亞出售。這事不會打動任何人，弗吉尼亞的報紙不會用頭版刊登此事，也不會有什麼人要求絞死販奴船的船長。
他認識她嗎？當然認識，只不過這個現實、這個小小的現實（給眼前生活充當錨的）似乎失去了輪廓，彷彿時間的流逝對萬物產生了多個細孔效應。
後來，三人談起了自由和邪惡，談起了自由高速公路——邪惡在上面就像法拉利一樣飛奔。
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