《狂喜的藝術》經典語錄

你同一個人相處而能放鬆，這就是愛的唯一的標記。如果你愛一個人，你不必要去假裝。然後，你就可以成為你所是的。你可以脱掉你的*，放鬆自己。

你戴着*生活，所以才會出現緊張。你是生氣的而你必須裝作沒生氣；你是有*的必須表現得沒有*。這會造成緊張，這會造成焦慮。這個「成為某個你不是的東西」，會使你的全部的生命能量衰落、消耗在緊張和衝突之中。事實上，衝突從來不是和其它什麼人的，它永遠是和你自己的。

覺醒是靈*進展的終點，無覺醒是開始。無覺醒意味着一種物質存在的狀態。所以，無覺醒和無意識並不是相同的。無覺醒意味着物質。物質並不是無意識的，它是無覺醒的。動物的存在是一種無意識的存在，人類的存在是一種頭腦的現象——百分之九十九是無意識，百分之一是有意識。這個百分之一的有意識意味着：你是百分之一地意識到你自己的百分之九十九的無意識。但是如果你對自己的意識變得有意識，那麼，那百分之一會繼續增長，而那百分之九十九的無意識會繼續減少。

禪是靜心，是努力，三摩地是無努力。靜心是努力，狂喜是無努力。那麼，你就不需要對它做任何事情。那就是為什麼我説；除非你到達了讓靜心變得沒有用的那個點，否則你還是沒有達成目標。道路必須變得沒有用。如果你達成了目標，道路就成了沒有用的。

死亡比生命更重要。生命只是膚淺的，瑣碎的，死亡更加深刻。通過死亡，你進入真正的生命，通過生命，你只是抵達死亡，僅此而已。

愛你的身體，那麼你就會感覺到從未有過的放鬆。愛就是放鬆。

覺醒和覺知有很多不同。覺知仍然是一個行為，是你在做它，有自我在。覺知是主體與客體之間的一種關係。覺醒則絕對沒有任何主體*與客體*。在覺醒中，沒有一個正在覺知的人，也沒有一個被覺知的人。覺醒是一個整體的、完全的行為，主體與客體與它沒有關係，它們被溶解了。

當頭腦消失，那麼真正的開悟就來了。現在你已經超脱了，但你無法談論它，你無法説任何東西。那就是為什麼老子説「所有能被説出來的，都無法是真實的；所有能被説出來的不會是真實的，而真理是無法被説出來的」。只有這一點是能夠被説的，也只有這一點是真實的。

我所指的是，你要開始*地變成活生生。沒有依靠別人或別的東西，你被解放了。有了這個解放，這個內在的解放，你的快樂就不可能丟失。它是完全的活生生，它是完全的意識，它不可能丟失。

你打牌是為了取勝。這樣，遊戲就變成了勞作，這樣，正在進行的事就不重要了，只有結果是重要的。

所以，靜心不是工作而是遊戲。靜心不是為了達到某種目的——為平安、極樂而做的某件事情，靜心是把它自己當作目的的一種享受。

理智、頭腦的狹窄化，是一個人生存的手段，但不是生活的手段。生存不等於生活。生存是一種必需，是存在於物質世界的一種必需，但是它的目的總是要達到潛能的一個開花、達到對你具有意義的一切的開花。