從前有一個叫「蘇菲」的神祕家，每天都到*寺院，他站在那裏，一句話都不説，就這樣好幾年，人們開始覺得好奇。 有人問他；「你從來不説一句話。我們甚至沒看過你的嘴脣動一下，我們密切地注意你、觀察你，不覺得你有在説任何話，你站在那裏就像一塊石頭，這是哪一類型的祈禱？」 那個神祕家説：「從前有一個乞丐站在國王的皇宮前，那個國王説：『你想要什麼？你想要求什麼？』那個乞丐説：『如果你看着我無法瞭解，那就不需要説了，我會去找另一家，看着我－－*裸地在寒冬裏顫抖，注意看我的...(更多)
你可以儘可能地延緩，你有整個永恆可以延遲，但是藉着延緩真理的到來，你的生活將會是完全的苦難、焦慮、和痛苦。你的整個生命將只會是一出悲劇——悲劇加上悲劇，失敗加上失敗。
在早晨醒來時，他心無雜念，心情是如此地寂靜，如此地和平，他看着最後消逝的一顆星，他也看着自己的消失，於是他變成一個觀照者。這個觀照的狀態就是你的純粹意識。它其實不是你的，它是宇宙*的意識。你可以稱之為覺醒，稱之為佛*，稱之為成道。
一個無慾求的人，他不需要祭拜。
當你變得真正的深刻後，你就消失了——你一貫以為的自己，然後另一個自己——你從不知道的自己，就出現了。因此你首次知道自己只是一個觀照的意識，其它的東西都是多餘的覆蓋物。
當你進入的愈深，你就會變得愈冷，愈冷靜。所有的熱情都是疾病，那是發高燒。
從你出生的那一天起，你的目的地就已經被決定了，你終需一死。在生和死之間，無論你做什麼努力都是無意義的，徒勞的。只有一件事具有意義：如果你可以發現生死的根，你將可以像佛一樣靜*着，無限平和的，沒有恐懼的，並且處在巨大的狂喜中。
如果你要緊抓着苦難不放，除了你自己之外，沒有人必須負責。假如你可以拋棄頭腦，你就可以拋棄你所有的困苦災難，那一切都只是頭腦的現象。
當你放棄的時候，宇宙將會用一千隻手臂歡迎你，擁抱你。放開來是找到你自己的唯一方式，是讓你自己消溶在最終整體的唯一方式。
這就是學者的問題。他們只從外面看到一個成道的人身上不執着、看穿無常的特質，因為一個成道的人不再受苦，他的意識已經完全超越，脱離了苦難。學者們從外在看到這些特質，然後就創造出一個偉大的想法：如果你想想無常、不執着、苦難、你就可以進入成佛之門。
儘可能地向內走，直到發現你的中心為止，這些才是正確的追求。最後，你會很驚訝地發現，當你走得愈深，你就愈是消失。當你完全消失的那一刻，整個宇宙的神祕之門也將會為你敞開。
一個真正的人，他不扮演任何的角*，他只是他自己。他的權威並不來自於其它任何人，他的權威來自於他宇宙*的存在根源。
如果你在空無之中不假外求，你就完成了，你就是完整的，你是完美的。一旦你開始渴求外在之物時，麻煩就來了。你馬上從國王的寶座跌落為一位乞丐，而一旦你變成乞丐，你就很難再登上王位。
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