這部著作是對知識的清洗和質疑。它把“自然”的一個片段交還給歷史，改造了瘋癲，即把我們當做醫學現象的東西變成了一種文明現象。實際上，福柯從未界定瘋癲；瘋癲並不是認識對象，其歷史需要重新揭示；可以説，它不過是這種認識本身；瘋癲不是一種疾病，而是一種隨時間而變的異己感；福柯從未把瘋癲當做一種功能現實，在他看來，他純粹是理*與非理*，觀看者與被觀看者相結合所產生的效應。
憂鬱症患者喜歡獨處，躲避人羣；這些使他們更沉溺於他們譫妄的對象或屈從於支配他們的感情，與此同時他們似乎對其他一切都無動於衷。
靈魂如同一葉小舟，被遺棄在浩瀚無際的慾望之海上，憂慮和無知的不毛之地，知識的海市蜃樓中或無理*的世界中。這葉小舟完全聽憑瘋癲的大海支配，除非它能拋下一隻堅實的錨——信仰，或者揚起它的精神風帆，讓上帝的呼吸把它吹到港口。
知識變得越抽象複雜，產生瘋癲的危險*就越大。
我們頭腦的錯亂是我們盲目屈從我們的慾望、我們不能控制和平息我們感情的結果。由此導致了迷狂、厭惡、不良嗜好、傷感引起的憂鬱、遭拒絕後的暴怒，狂飲暴食、意志消沉以及引起最糟糕的疾病——瘋癲的各種惡習。
自從人類墮落以後，人類就把勞動視為一種苦修，指望它具有贖罪的力量。
變態是符合人*卻背離理*的行為。
自戀是愚蠢在其舞蹈中的第一個舞伴。其原因在於，它們具有一種特殊的關係：自戀是瘋癲的第一個症狀。其原因還在於，人依戀自身，以致以謬誤為真理，以謊言為真實，以*和醜陋為正義和美。“這個人比猴子還醜陋，卻自以為如海神般英俊；那個人用圓規畫出三條線便自以為是歐幾里德；第三個人自以為有美妙的歌喉，其實他在七絃琴前像個傻瓜，他的聲音就像公雞在啄母雞。”在這種虛妄的自戀中，人產生了自己的瘋癲幻象。這種瘋癲象徵從此成為一面鏡子，它不反映任何現實，而是祕密地向自我觀照的人提供自以為是的夢幻。瘋癲所涉及的與其説是真理和現實世界，不如説是人和人所能感覺的關於自身的所謂真理。
這個世界有多少種*格、野心和必然產生的幻覺，不可窮盡的瘋癲就有多少種面孔。
人的終結、時代的終結都帶着瘟疫和戰爭的*。威脅着人類生存的是這種萬物都無法逃避的結局和秩序。甚至在此岸世界都感受到的這種威脅是一種無形之物。但是在該世紀的最後歲月，這種巨大的不安轉向了自身。對瘋癲的嘲弄取代了死亡的肅穆。人們從發現人必然要化為烏有轉向戲虐地思考生存本身就是虛無這一思想。面對死亡的絕對界限所產生的恐懼，通過一種不斷的嘲諷而轉向內部。人們提前解除了恐懼，把死亡變成一個笑柄，使它變成了一種日常的平淡形式，使它經常再現於生活場景之中，把它分散在一切人的罪惡、苦難和荒唐之中。死亡的毀滅已不再算回事了，因為它已無處不在，因為生活本身就是徒勞無益的口角、蠅營*苟的爭鬥。頭腦將變成骷髏，而現在已經空虛。
正如死亡是人類生命在時間領域的界限，瘋癲是人類生命在獸*領域的界限。
權力能夠掌握的，只是活人，以及活人所需要的一切。
商業的靈魂就是自私自利，因此很容易變得妒忌別人，併為了達到目的而不擇手段。此外，這種自由也絕不是真正正常的自由。這種自由在各方面都是受到同最正當的個人慾望相對立的要求制約和騷擾。這是謀利的自由，結黨營私的自由、金融組織的自由，而不是人的自由、思想的自由和心靈的自由。商業自由使人的思想永遠不能接近真理，使人的本*必然陷於矛盾，使人的時間脱離四季的變化，使人的慾望屈從於利益的法則。
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