《想象的共同體》經典語錄

《想象的共同體》是2011年上海*出版社出版的，作者是本尼迪克特·安德森。另外本尼迪克特·安德森所著的《想象的共同體（民族主義的起源與散佈增訂版）》是一部在20世紀末探討“民族主義”的經典著作。

對民族的界定：它是一種想象的*共同體——並且，它是被想象為本質上有限的（limited），同時也享有*的共同體。它是想象的，因為即使是最小的民族的成員，也不可能認識他們大多數的同胞，和他們相遇，或者甚至聽説過他們，然而，他們互相聯結的意象卻活在每一位成員的心中。

根據黑格爾的觀察，報紙是現代人晨間祈禱的代用品——是弔詭的。它是在沉默的私密中，在頭蓋骨下的巢穴中進行的。然而每一位聖餐禮的參與者都清楚地知道他所奉行的儀式在同一時間正被數以千計（或數以百萬計）他雖然完全不認識，卻確信他們存在的其他人同樣進行着。

民族被想象為擁有*，因為這個概念誕生時，啟蒙運動與大*正在毀壞神諭的、階層制的皇朝的合法*。民族發展臻於成熟之時，人類史剛好步入一個階段，在這個階段裏，即使是普遍宗教最虔誠的追隨者，也不可避免地被迫要面對生機勃勃的宗教多元主義，並且要面對每一個信仰的本體論主張與它所支配和領土範圍之間也有不一致的現實。民族被想象為一個共同體，因為儘管在每個民族內部可能存在普遍的不平等與剝削，民族總是被設想為一種深刻的，平等的同志愛。最終，正是這種友愛關係在過去兩個世紀中，驅使數以百萬計的人們甘願為民族——這個有限的想象——去*或從容赴死。

換言之，nation指涉的是一種理想化的“*全體”或“公民全體”的概念。在此意義上，它和“國家”是非常不同的東西：nation是（理想化的）*羣體，而“國家”是這個*羣體自我實現的目標或工具。

事實上，書寫文字越死——離口語越遠——越好；原則上人人皆可進入純粹符號的世界。

在西歐，18世紀不只標誌了民族主義的降生，也見*了宗教式思考模式的衰頹。這個啟蒙主義和理*世俗主義的世紀同時也帶來了屬於它自己特有的、時代的黑暗。遲管宗教信仰逐漸退潮，人的受苦——有一部分乃因信仰而生——卻並未隨之消失。天堂解體了——所以有什麼比命運更沒道理的呢？救贖是荒誕不經的：那又為什麼非要以另一種形式延續生命不可呢？因而，這個時代所亟需的是，通過世俗的形式，重新將宿命轉化為連續，將偶然轉化為意義。

遵循着人類學的精神，我主張對民族作如下的界定：它是一種想象的*共同體——並且，它是被想象為本質上有限的（limited），同時也享有*的共同體。

我所主張的是，我們應該將民族主義和一些大的文化體系，而不是被有意識信奉的各種*意識形態，聯繫在一起來加以理解。這些先於民族主義出現的文化體系，在日後既孕育了民族主義，同時也變成民族主義形成的背景。只有將民族主義和這些文化體系聯繫在一起，才能真正理解民族主義。

當蓋爾納（Gellner）判定“民族主義不是民族自我意識的覺醒：民族主義發明了原本並不存在的民族”時，他是帶着幾分粗暴提出了一個類似的論點。但是，蓋爾納這個表述的缺點是，他太熱切地想指出民族主義其實是偽裝在假*之下，以致他把發明（invention）等同於“捏造”（fabrication）和“虛假”（falsity），而不是“想象”（imaginging）和“創造”（creation）。

如果我們思考一下最初興起於18世紀歐洲的想象形式——小説與報紙——的基本結構，就能夠明白何以這個轉型對於民族的想象共同體的誕生會是如此重要了。因為這兩種形式為“重現”民族這種想象的共同體，提供了技術上的手段。

在“人物”的世俗故事當中有開頭也有結尾。她從父母的基因和社會環境中出現，在一個短暫的歷史舞台上登場，在那裏扮演一個角*，直到死亡之日為止。在那之後，殘留的不過是那徘徊不去的名聲或影響力的暖昧暗影罷了。……然而，民族並沒有可以清楚辨認的生日，而如果死亡竟然來臨，那也絕不會是出於自然因素。因為沒有創始者（Originator），民族的傳記就不能用福音書的方式，經由一長串的生殖與父子相承之鏈，“順時間之流而下”地寫作。惟一的替代方案是以“溯時間之流而上”的方式來為民族立傳——上溯到*人、爪哇猿人、亞瑟王，上溯到斷斷續續的考古學之燈所照*到的任何地方。