《遊戲與理智》經典語錄

赫伊津哈在其註明的遊戲理論中對此做出了完整的總結：“所有在遊戲場中進行的遊戲行為都是事先規定好的，要麼是物質化的，要麼是理想化的，要麼是有意為之的，要麼是無心之舉的。”他認為，“競技場、牌桌、魔法陣、廟宇、舞台、屏幕、網球場、法院等都是兼具形式和功能的遊戲場……在這些隔離的、受限的、神聖化的遊戲場內，人們習得了特殊的規則”。他把這些稱作“平凡世界中的臨時世界，致力於促進各個行動的完美執行”。

真正的遊戲需要所有的小生命——無論是人還是動物——能夠縱身一躍。而真正的跳躍，又必須掌握技巧，以地面為跳板，有韌*地安全着陸。——柏拉圖

説謊，即故意否定真相，與扭曲事實和實施行動相互關聯。三者的存在具有相同的根源——想象。在擁擠的舞台上，一大羣沒有參考劇本的演員覺醒了。這位年輕的英雄也許已經找到了通往詩歌聖殿的道路，但其他人，毋庸置疑，必定會在自己無法感受到現實*的既定“現實”中感到非常沮喪。

“即時電力信息構成*的聲學或共振空間，其中心無處不在，邊緣無跡可尋。”他相信，該共振空間屬於非連續結構，“劫持了西方人最高級的人工製品——私人的身份的認同”。

要是他註定會受到“無法改變的”過去的影響，不能很好地協調身體與大腦之間的關係怎麼辦？要是他現在想要改變自己，但周圍環境不予以相應的支持又如何是好？他會不會一直默默無聞，永遠都是無名小卒？然而，展開的手臂、天使般的笑容以及外露的舞姿，都像兒童有了新玩具一般，體現了一種被愛的欣喜。沒有這種經歷，就沒有未來。

個體的超我或者説理想自我，個體的身份認同，是怎樣動態地與變幻莫測的世界觀聯繫在一起的呢？作為一個公民，他可以承認或者否認這樣的世界觀，剝削或者受害於這樣的世界觀，屈服於或者反抗這樣的世界觀，促成或阻礙這樣的世界觀。

因為真實的環境，總體來説，太大，太複雜，太稍縱即逝了，很難讓人獲得直接的觀感。儘管我們存在於該環境之中，但為了能夠有效應對該環境，我們必須構建更為簡單的模型。對此，公共輿論分析師必須首先承認事發現場，現場在人腦中的映象與人腦對該映象的反應這三者之間的關係。

比起還原孤芳自賞的自尊心，似乎搭建類的測試更有價值。因為任何細節，無論是獨特的還是典型的，都真切地反映出須由準則“整合”的部分經驗層面。從精神分析的角度出發，我們看到了自我的作用；我們需竭力從已搭建的場景中識別出不同人生階段與不同衝突狀態下的經驗，將它們轉化並融入特定的時空場景中去。

在遊戲的兒童與演戲的成年人之間，偽裝與信任之間，正統劇院與*戰爭舞台之間，戲謔的願景與嚴肅的理論之間，兒童的遊戲與老人的理智之間又存在何種聯繫呢？在此，我需要涉及多個領域的知識，以便出具一份觀察報告，來闡明我在兒童的遊戲和病人的夢境中的發現，即對現實的共同願景是人類的基本需求。

他們能看到我外表的強壯，能感受到我內心的狂怒，但他們同時也清楚我能很好地掌控自己的憤怒，以致不會做出有悖自己價值觀的事情。所以他們很信服我。