這部神話研究的目的既不在闡釋個別的神話故事，也不在探索某一族羣之神話體系與文化背景的關係，而是要尋找不同神話之間的邏輯規律。 作者以一則博羅羅印第安人的神話為起點，記錄下這則神話的整個內容，並描述它的民族誌背景，之後轉向了對神話內在結構的檢視，最後把採自南北美洲各地的八百多則神話納入一個複雜的結構變換體系中：在每一則神話之內，他斷定了各個節段之間所具有的變換關係；在不同神話之間，他則找出了它們在結構上的種種對應關係。
還應該知道，是學校錯了，還是社會每天越來越多地失去它功能的方向。在提出創造*兒童這個問題時，我們搞錯了主體。因為是我們變成了瘋狂的消費者，越來越沒有能力去創造。因無能而不安的我們等候着有創造能力的人出現。而且，由於我們在任何地方都沒有找到這種人，才最後失望地轉向了孩子們。
越是與距離遠的羣體通婚就越有價值。
可以説各種文化像一列列行駛快慢不同的火車，在各自軌道上沿不同方向前進。與我們的列車同向前進的，在我們面前存在的時間更長，我們可以從容不迫地觀察車廂的類型，透過各自車廂的玻璃看到旅客的面容和動作。但是，在另外交叉或平行的軌道上，一列火車朝另一方向行駛，我們只能看到轉瞬即逝的模糊形象，幾乎無法辨認，往往只是視野當中一個短暫的影子，不能為我們提供有關事件的任何信息，只能引起我們的惱怒，因為它打斷了我們對作為夢幻背景的風光的靜靜欣賞。
村民們認為只有他們那裏的生活才是值得的，一想到他曾經被迫在別的地方受苦，就熱淚盈眶。這種對其他文化完全漠視的態度，反倒使這些文化得以以它們自己的方式存在。
但是，我為什麼選擇作人種學家而不是繼續當大學學業為我確定的哲學家？為什麼我的著作關注那些最微不足道的人種志細節？為什麼我盡力準確鑑別每個社會都認識的植物和動物、它們各自的技術用途、可食用物種的不同製作方法——煮、蒸、烤、炸，或風乾後熏製保存？多年來，我工作時身邊堆滿了地球儀和天體圖，以便為不同地區和季節的行星及星座定位，還有地質學、地理學、氣象學、植物學的論著以及有關哺乳類和鳥類的書籍…… 理由很簡單，如果事先不能集中並檢查這些數據，就無法進行科學研究。我經常説到箇中的緣由：不存在這樣的普遍原則和演繹方法辦法，它們可以預料構成每個社會歷史的偶然事件，預料其環境的具體特點，預料它在可抓住並賦予意義的所有歷史事件和生活場所的所有側面當中，給予其中
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