《鐵鼠之檻》經典語錄

檐廊邊緣碎裂處 以觀音賜予之指 輕輕觸摸 數千佛陀碎裂處 十萬億土寂宵時 微微扎刺 成為猴兒，去往山間 成為蟹兒，去往河間 成為人子，燃燒於煩惱的爐灶間 化做飛灰 淚漣漣復過今日 如是佛子該如何 爹爹娘娘請原諒 今日碎裂，明日也碎裂

修行非一日可成，同時亦非一日即失之物。惟有持續才是修行，只有修行才是領悟。 ...... 修行是從認清自己是個凡夫俗子開始啊。

禪這個玩意兒啊，不否定就無從開始。遇佛殺佛、遇祖殺祖、遇親殺親 捨棄一切，否定一切，才得以開始。若不這麼做，就無法明白自己究竟是什麼人吧? 説是殺，也不是真殺。這算是一種比喻——不，也不能這麼想。應該説無論是父母還是師父，甚至是佛祖所走出來的道路，都不能夠遵從吧。借花獻佛總是徒然。佛祖這樣説、老師這樣説，但這終歸是別人的意見，那樣根本就沒有自我可言，共鍵就在這裏。所以必須殺掉這些東西。無論再怎麼正確，即使那是佛道，也不能夠受其束縛。若無自在的精神與絕對的主觀，就無法完成禪的修行……

所謂時間，原本是沒有結束、沒有開始，也沒有刻度的。只是人類刻意去切割它，才會去計較什麼快了、慢了。

事實上，不受時間追趕的狀態真是充滿了解放感。

只要什麼都不想，就等同於沒有世界，也沒有時間。

就算明白，但覺得明白的瞬間，就變得等同於不明白。也就是覺得明白，是對自己説明自己已經明白這件事的狀態。其實已經明白了，卻在説明的階段失去了它的本質。所以覺得明白的時候，雖然明白，卻和不明白沒有兩樣。不需要説明，以活着本身來體現已經明白了的這件事，才算是真正明白了。

歷史這種東西，只能以記錄或記憶這兩種形式留存下來，而記錄與記憶這兩者----都會被人擅自篡改。

有一個人對蜈蚣問道：你有那麼多腳，怎麼能夠那麼靈巧，一隻一隻的*縱它們呢？”結果，蜈蚣沉思起來，重新思考自己是怎麼動腳的，卻百思不得其解，結果再也無法移動自己的腳，越想就越動不了，最後死掉了。

時鐘就等於是現代人的牢檻，只要活着，就無法逃脱的牢檻。

老頭有一把很長的鬍子。有天睡覺前，老太太問老頭，你睡覺時，是把鬍子放被子裏面還是放被子上面呢？老頭開始思考起來，從此他沒睡過一個好覺。

沒有束縛，就沒有自由，換言之，沒有牢檻，就無從離開牢檻，想要離開牢檻的人，必須先建造牢檻才行。