這是個退不出的*湖。
“我早已説過，年輕時涉世未深，內心浮躁，心不定就難成事。人非要經歷一番不同平時的劫難才能脱胎換骨，成為真正能解決問題的人。“
人的力量永遠來自心靈。當你的心靈產生力量後，外界的環境看上去也就沒有想象中的險惡了。
一個人如果用心誠意，天下就沒有難事。因為心外無事，一切事都是心上的事，就看是否用心。
王陽明極力指責佛教：“佛教徒擔心父子連累他，就離開父子；擔心君臣連累他，就離開君臣；擔心夫妻連累他，就離開夫妻。佛教徒總説自己不執着於‘相’，其實這些都是執着於君臣、父子、夫妻的‘相’，所以他才逃避。我們儒家，有個父子，就給他仁愛；有個君臣，就會對他忠義；有個夫妻，就給他禮節。什麼時候執着於父子、君臣、夫妻的‘相’呢？” 由此可知，這張紙的厚度就是責任心和使命感。儒家有，佛道沒有。簡潔地説，王陽明心學是一門要人去外面建功立業的學説，而佛道是龜縮避世的學説。
第一，立志。就是要打定主意，下定做聖賢的決心；第二，勤學。做聖賢必須勤奮，努力學習知識和提升品德；第三，改過。有錯就要改，絕不姑息；第四，責善。也就是在朋友之間要以責備的方式勸善。
如果良知是太陽，那麼七情就是浮雲。太陽是移動的，不可能總停留在一處，無論何處，只要有一線光明，就全是陽光所在。天空即使佈滿烏雲，可你還是能看得清，這就是良知的妙用。而這妙用無非是掌握一個度罷了。按你所説的，因為雲能遮日，就要抹去天生的浮雲了麼？
康有為曾説，言心學者必能成事，而且是大事，這句話在王陽明身上是不言而喻的真理。因為王陽明心學，説白了，就是讓人用心的學問。所謂“天下無難事，只怕有心人”。任何一件事，只要你用心，正如王陽明所説，道理就在你心中，你用了這個道理，就必能成事。“用心”其實就是一種使命感，為了一個目的而進行全方位的思考。
切勿受到不利環境的影響，也不要讓堅定之心有所動搖。要避免災禍，就要守護內心的光明，儘量表面上可以屈服。採取這種態度，再大的災難都是浮雲。有時候，人必須隱藏他的光芒，以便在當時的困難處境之下仍能讓他意志佔上風，內心深處必須意志堅定，並且要一點都不流露在外。如此，就能在困難中堅持。
王陽明也承認，道德雖然是每個人自己的問題，可有些人的道德被多年來時間的俗氣所污染，已不能自動自發地流露，所以必須要樹立道德楷模，讓道德楷模喚醒他們內心正要睡死過去的善良。 他的辦法是老辦法，但老辦法往往是最管用的。他恢復了設立於朱元璋時代，早已名存實亡的申明亭和旌善亭“兩亭”制度。他要求廬陵縣所管轄的各鄉村都要設立這“兩亭”。旌善亭是光榮榜：凡是熱心於公益事業、樂於助人、為國家和地方做了貢獻的人，在該亭張榜表彰，樹立榜樣。這是存天理；申明亭是黑榜：凡是當地的偷盜、鬥毆或被官府定罪的人，名字都在此亭中公佈，目的是*戒他人。這是去人慾。
平時無事時有多麼從容的風度都是扯淡。人真正的風度應該是遇到變故遭遇屈辱時，在這個時候，平時憤怒時到此能不憤怒，驚慌失措者到此能不驚慌失措，始是能有得力處，亦便是用力處。不要*心你的人生，但要*心你的良知。
歸根結底，就是要“存天理，滅人慾”。我們可以舉個例子來説明“天理”和“人慾”。餓了吃飯是“天理”，但非要吃魚翅鮑魚，這就是“人慾”；困了睡覺是“天理”，但非要有美女陪睡，這就是“人慾”；一個人如果餓了非不吃飯，困了非不睡覺，這也是“人慾”，雖然它不是不合理的慾望，但卻是不合理的行為，因為你違反了人的生理規律。由此可知，天理其實就是滿足我們生存下來最基本的需求，除此之外的都是人慾。
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