《此身即佛》經典語錄

人不只是他行為、思想、感受的總和。在行為、感受和思想之外，還有另一個人－－那個所是的，那個真正是的。但很多人很少會看到他們的存在。很少人曾到達他們本*的所在。那些到達的人，只有他們知道生命是個祝福。一個全然的喜悦，永恆的慶祝。

所以生命有一天會帶着你來到死亡的門口。但是為什麼你不好好的生活？是什麼阻礙你好好的生活？你設定條件，那就是阻礙。你設定條件－－如果這樣，我才會快樂。然而生命不會遵從你。是你必須臣服於生命。你的條件不允許你臣服；你必須放棄那些條件。你必須説：無論發生什麼，我都準備好要享受。我準備好要享受，無條件地。

真正開悟的人擁有非常大的幽默感。據説菩提達摩開悟時，他笑了好幾個月，沒有停止——笑那整個荒謬，人們一直都在他們想要去的地方。

一個禪宗師父可以隨時死去。他可以決定。為什麼？因為他早已死了。他開悟的那天起，就死了。現在只有形體繼續活着——內在裏，都是空*。他完全的死了。所以他隨時可以離開身體。那只是個肥皂泡：小小的一戳就沒了。

此時此地你是熟睡的。那就是無意識。你可能會意識到你的過去－－但過去不會再增加了，所以那樣的意識是不足的。你可能會意識到你的未來，但是未來還沒到來。那樣的意識是虛假的。唯一的意識是此時此地。如果你全然的、徹底的處於此時此地，那你就是有意識的。在那樣的強度下，你變成一道光的火焰。沒有煙的火焰。那就是開悟。

在這個世界，成功只是看起來是成功的。它是一個轉移你的注意力的方式，轉移你對你內在的尋找。它是一個使你避開自己的方式，逃離你自己的方式。最後你將會是個失敗者。

每個欲求都是對存在的抱怨。每個欲求都是對你現況的不滿足，對你的存在的不滿足。每個欲求後的覺醒都會帶來挫折，因為它是無法被滿足的。欲求帶來了未來，造成對當下的困擾。欲求創造出「我」的概念。否則不會有「我」。如果你進入你裏面，你不會找到任何人，它是全然的寧靜。那就是佛陀説的ANATTA，沒有自己。知道沒有自己就是成熟。

生命是如此巨大，邏輯無法包容它。

大地是一個機會，一個進行實驗的偉大機會。你在這的存在是一個實驗——你應該儘可能的實驗，你不該浪費任何可以實驗的機會。每個實驗都會帶給你一點智慧。

當你欲求，你是幼稚的。每個欲求都是對存在的抱怨。每個欲求都是對你現況的不滿足，對你的存在的不滿足。欲求帶來了未來，造成對當下的困擾。欲求創造出「我」的概念。否則不會有「我」。如果你進入你裏面，你不會找到任何人，它是全然的寧靜。那就是佛陀説的沒有自己。知道沒有自己就是成熟。

那就像是朵玫瑰花。早上它還在那，到了晚上就枯萎了。因為那個消失使玫瑰花是更美的。如果它永遠在那，像塑料花一樣，將不會有任何美。正是那個消失的可能*使它非凡。所以如果你和某人戀愛，記住玫瑰花。愛是朵玫瑰花－－它在那，但它不是東西。它是非常脆弱的。它更像是一個*芳－－它乘着風的翅膀來到你面前，那陣風可能又會把它帶走。那是來自天空的禮物。你不能執着它，不能對它着迷。如果你試着要執着它，你會立刻殺害了它。

當你靜靜的坐着，不作任何事，極大的喜樂升起。從此時此地升起，沒有原因的。你不知道它從哪來的，但極大的喜樂升起，如同無中生有。