《哲學的故事》是2013年新星出版社出版的中譯圖書，作者是（美）威爾·杜蘭特。
梭羅説過，要做一個哲學家，並不是有深刻的思想，或者去創立一個學派就行了，而是要熱愛智慧，並受它的指引去過一種樸素、*、豁達和充滿信心的生活。真理也許不會使我們發財，卻能使我們獲得自由。
我們做為自由主體的日常意識是虛幻的。因為我們在很大程度上並沒有意識到自身行為的真正原因；反思則使我們獲得解脱，不再把自己看作是所謂的自由主體，而是獲得理智和洞見，從而把握事物的真實狀態。
一個人首先要生存，然後才能進行哲學思考。
其次，人生是不幸的，因為痛苦是人生最基本的刺激和實在，而愉悦只是痛苦中的片斷，其作用是消極的。亞里士多德説得對，智者不尋求愉悦，他們在憂慮和痛苦中尋找自由。Again, life is evil because pain is its basic stimulus and reality , and pleasure is merely a negative cessation of pain . Aristotle was right : the wise man seeks not pleasure , but freedom from care and pain .
現有的罪惡據説都是私有制帶來的，但實際上，這些罪惡完全來自另一個根源，就是人*的惡。
也許有知識的人和愚昧的人一樣具有強烈的*的衝動，但是他們肯定會更好地控制自己的衝動。……人們聚在一起要比獨處時更糊塗、更殘忍。
“學問本身並不能教人怎樣運用它，這種運用學問的智慧只有通過觀察才能獲得，它是在學問之外和學問之上的。”這種觀點標誌着經院哲學——即知識脱離運用和觀察的結束，從而使英國哲學有了自己的特徵，最終在實用主義哲學那裏達到巔峯。
“歷史終歸只是我們用在死人身上的一連串伎倆”，我們篡改過去，為了符合我們對未來的希望，最終，“歷史*所有的事件都可以由歷史*”。
人們都先驗地認為，自己是絕對自由的，甚至在行動過程中。他們認為，自己可以隨時開始另一種生活方式，也就是説，他隨時可以成為另一個人。但是，通過經驗，他們驚奇地發現，自己並不自由，生活中有很多事情是必須如此的。對人類來説，一個人無論下多大的決心，無論進行多少反思，他的行為舉止依然不會改變，從出生到死亡，他必須做一個連自己都厭惡的人，就好像在舞台上扮演一個角*，直至落幕。
趕到時，他發現尼采正用雙肘猛擊着鋼琴，帶着酒神般的狂喜，歌唱着，喊叫着。尼采被送到了精神病院，但很快，他年邁的母親前來認領並帶走了尼采。母親寬恕了他，開始親自照顧兒子。多麼感人的畫面！一位執着的母親，兒子曾背棄她珍愛的一切，而敏感的她承受了這一切，如今，她對兒子的愛依舊濃烈，重新將兒子抱在懷裏——這難道不是一副聖母憐子圖嗎？He found Nietzsche ploughing the piano with his elbows , singing and crying his Dionysian ecstasy took him at first to an asylum , but soon his
耶穌説，道德是對弱者的仁慈；尼采説，道德是強者的勇氣；柏拉圖則説，道德是整體高效的*。他的理想國是一成不變的社會，是僵化、厭惡創新的遺老世界。它只有科學，沒有藝術；只有秩序，沒有自由。它在名義上崇尚美，卻要放逐創造美的藝術家。這並不是真的理想國，而是斯巴達或普魯士。
要使一種學説被接受或否定，只需要在當下受歡迎的戲劇中對其進行一番讚揚或嘲諷即可（毫無疑問，這對阿里斯托*來説是一種抨擊，因為他喜歡在自己的喜劇中對每一個新的觀點進行攻擊）
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