想一想，我們這一輩子為什麼選擇做我們所做的？如何選擇？我們是不是在選擇？佛教對懶惰的定義在此似乎很切題：佛教談到三種懶惰。第一種很簡單，就是把所有時間用在吃飯和睡覺上。第二種就是告訴自己，“像我這樣的人絕對不可能達到完美”。佛教的觀點中，這種懶惰會讓你覺得就算努力也沒有意義，你永遠無法達到任何心靈上的成就，這種懶惰讓自己灰心，反而令自己試都不去試。第三種，也是在這裏最切題的，就是把生命浪費在次等重要的工作上，永遠不去面對最精要的問題，所有時間都花在解決次要問題上，一個接一個，在一個永無止境的順序中，像湖上的漣漪一樣。你告訴自己，當你完成了這件或那件事情之後，你會開始尋找你生命的意義。
佛法不認為有任何不朽的個體，而是認為有一種不斷在變化的持續狀態，一種互相依賴的狀態。
物理學中提到能量不滅的原理……用同樣的道理，我們可以討論到意識不滅的原理。每一個生命都有一個持續的狀態，意識的潮流是會改變的，就像是河水可以被污染或者被淨化。通過轉換，一般生命的混沌狀態能夠轉變成佛陀的覺醒狀態。
一個不存在的自我其實沒有辦法真正被“毀滅”，但是我們可以認出它的不存在*。我們想毀滅的就是那個幻覺，那個錯誤，那個原本並非存在的東西。
智者的平靜和喜悦不需要通過外物，也不仰仗生命的各種狀況，無論是有利或不利的。這種喜悦絕對不是暫時的，它會增長、會增強。它不會將一個人導入虛假的天堂中，反而讓人更為開放，這是一種可以被傳達以及傳遞的平靜。
當你瞭解到念頭只不過是這種覺*意識的顯現，念頭就會失去它束縛的具體*。到後來，經過長期的勤勞修持，解脱的過程變得很自然。當新的念頭升起，它自己就會解放自己，不再會干擾，也不會再去控制你的心。念頭升起的那一剎那，它們就自我釋放，不再幹擾和主宰心。念頭的形成與消失一樣快，就像用手指頭在水上畫畫一樣。
我們還不夠認識人類這個機器，不能確定人做覺得的能力是從哪裏來的。身為生命有機體，我們不可避免地受大自然決定論的影響，同時也受歷史和社*強加的決定論的影響。能夠做選擇只是一種經驗的事實。
不是現象把你捆綁住，而是你對現象的執着把你捆住。
當我們看不到事物的本*，會相信它們表面的存在模式。自我和他人、美與醜、舒服與不舒服等等之間的二元對立，會引爆一整串負面的心理因素，這就是無知。
“平靜”就是讓妄念的輪子停止轉動：那永無止盡、一個念頭帶出另一個念頭的反應過程被終止了。
我不相信靈魂的不朽，所以我不認為有什麼真正滿足的可能*。相對的滿足是可能的。但我認為生命意義的完整解答根本不存在——應該説不存在於那些偉大超越*的解答中，不論是宗教的、超越宗教的，或者*（烏托邦），而我個人無法相信這些。一種信念認為我是流動的，此生只是一個階段；另一種智慧認為有限的生命是我們唯一擁有的，它是一種”接受“的智慧。
到了最後一個階段，心就像風平浪靜的大海。妄念的漣漪偶爾會吹過它的表層，但是深層地帶永遠不*擾。通過這種訓練方法，你可以達到一種“清晰意識”的狀態。在這個狀態中，心是完全清晰的，不會不斷地被妄念所纏住。……一種純粹意識的狀態。是一種沒有對象的純粹覺*的狀態。……有方法讓我們直接經驗那種純粹的覺*：當概念、回憶、期待在心中升起的那一瞬間，就讓他們融入心的清晰空*中。
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