道家文化人格體現在三個方面：一是做自然人，自然即素樸；
晚明市民文化造就了一種具有時代特點的惟我獨尊、狂傲無比的文化人格，其所折*出來的文化光芒，沐浴着晚明文人士子的旅遊心理和言行。
憑藉*傳統文人感時憂生的文化人格，張愛玲的小説準確把握世俗人情，並因此涉及到對人類生存和人類命運的哲理思考。
這些在生命的邊界線上艱難跋涉的人物，似乎為整部*文化史做了某種悲劇*的人格奠基。他們追慕寧靜而渾身焦灼，他們力求圓通而處處*，他們以昂貴的生命為代價，第一次標誌出一種自覺的文化人格。在他們的血統系列上，未必有直接的傳代者，但*的審美文化從他們的精神酷刑中開始屹然自立。
待人真誠、於業執着是吳宓先生的文化人格.
傳統文化對海派小説敍事產生了一定影響，小説的文化氛圍、文化主題、文化人格制約了小説的敍事藝術。
文化人格二重*不惟體現在孟子身上，整個*古代文學史上的文人作家，他們的內在人格從根本上説都存在着這種*和變異。
有趣的是，民眾的口味一旦形成就相當頑固。這種亂世羣雄的漫畫化人格圖譜會長久延續，即便在羣雄退場之後，仍然對其他人格類型保持着強大的排他*。*每次社會轉型，總是很難帶動集體文化人格的相應推進，便與此有關。
寶釵的人格悲劇對當下的民族文化人格的建構極富啟迪意義。
若細加尋繹，可窺察出越文化傳統對魯迅獨特的文化人格形成所產生的深潛影響。
一般説來，在我們*，最容易接受的，是慷慨英雄型的文化人格。這種文化人格，以金戈鐵馬為背景，以*名義為號召，以萬民觀瞻為前提，以驚險故事為外形，總是特別具有可講述*和可鼓動*。正因為這樣，這種文化人格又最容易被民眾的口味所改造，而民眾的口味又總是偏向於誇張化和漫畫化的。例如我們最熟悉的三國人物，劉、關、張的人格大抵被誇張了其間的道義**而接近於聖，曹*的人格大抵被誇張了其間的邪惡成分而接近於魔，諸葛亮的人格大抵被誇張了其間的智謀成分而接近於仙（魯迅説“近於妖”），然後變成一種易讀易識的人格圖譜，傳之後世
巴渝婚俗的地域文化人格，源於巴渝人對人生的關注和熱愛。
這兩個方面對立統一就構成孟子文化人格的悲劇二重*，它是孟子散文氣勢最根本的內在人格成因。
什麼也不怕，就怕文化人格的失落。
*傳統文人面壁十年，博覽諸子，行跡萬里，宦海沉浮，文化人格的吐納幾乎是一個渾沌的祕儀，不可輕易窺探。
第二章置重詮釋餘秋雨散文文化人格學的獨特建構，並指出文本充盈着現代人本思想的內涵。
同時，就姜菱“晉宋人物”的含義、封建社會後期士大夫主流文化及“文化人格”提出了新的看法。
儒家文化人格對*古典小説創作的影響是巨大的。
文化知識不等於文化素質，文化技能更不等於文化人格。
不同的文化人格，在社會上被接受的程度很不一樣。正是這種不一樣，決定了一個民族、一個社會的素質。
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